Escribe: Omar Khalifah*
En una visita reciente a Palestina (pertenezco a una categoría de palestinos jordanos que pueden visitar Palestina con una tarjeta de identificación emitida por Israel), un amigo palestino mío en Ramallah me invitó a conducir con él a Belén. Treinta minutos en el viaje, nos detuvimos en un puesto de control israelí, entrando en una enorme cola de autos. El lugar estaba envuelto por un silencio apático, tal vez indicativo de lo normal que era la situación para quienes la experimentaban. Sin embargo, me sentí cada vez más impaciente y le pregunté a mi amigo si pasaría demasiado tiempo antes de que nos permitieran movernos. Mi amigo respondió con bastante sarcasmo: “Esto es Palestina. Nunca puede predecir cuándo moverse o detenerse. La gente ha perdido la noción de lo que significa una hora de reunión. Llegas cuando llegas”.
Bienvenido a Palestina, un museo al aire libre del colonialismo.
Para la mayoría de la gente hoy en día, el colonialismo es parte de una era pasada. La mayoría de la población mundial no tiene una experiencia de primera mano y muchos no pueden imaginar lo que significa vivir bajo un control extranjero total. Hoy tenemos museos del colonialismo, donde la gente puede ir para aprender cómo esta forma de gobierno afectó las libertades de los nativos para vivir, moverse, hablar, trabajar e incluso morir en paz. Vivimos (supuestamente) en un mundo poscolonial, y los museos del colonialismo sirven para transportar a los visitantes a una época cruel, permitiéndoles vislumbrar el daño que este tipo de gobierno causó en las comunidades nativas.
Sin embargo, ¿y si hubiera un lugar real en nuestro mundo actual donde coexistieran el colonialismo y el poscolonialismo? En esto radica la triste, casi incomprensible contribución palestina a la industria de los museos. Si los museos del colonialismo reinventan el pasado en un entorno moderno, Palestina es tanto pasado como presente, una realidad colonial y poscolonial. En Palestina, no es necesario crear un museo del colonialismo: todo el país funciona como tal.
En cualquier museo, puede esperar poder explorar diferentes secciones sobre diferentes temas. Lo mismo ocurre en Palestina: tiene varias secciones, cada una de las cuales muestra una capa diferente de colonialismo. Está Cisjordania, donde se pueden ver asentamientos israelíes ilegales, tierras expropiadas, un muro de separación y una población controlada físicamente. Luego está Gaza, donde el museo al aire libre se encuentra con la prisión al aire libre, ya que dos millones de palestinos han estado viviendo bajo un bloqueo israelí durante más de 15 años. Y si está más interesado en examinar un caso surrealista de colonialismo, diríjase a Israel propiamente dicho y descubra cómo viven los palestinos que se quedaron en la Palestina histórica después de la fundación de Israel. Allí, aprenderá sobre casas robadas, pueblos demolidos, ciudadanos de segunda clase y racismo institucionalizado.
Los museos al aire libre buscan brindar a los visitantes una experiencia directa de cómo era vivir en el pasado. Cuando les digo a mis amigos extranjeros que las carreteras exclusivas para colonos rodean mi pequeña aldea, Burin, ubicada a pocos kilómetros al suroeste de Nablus en Cisjordania, responden con un grito ahogado de incredulidad. Para muchos, es inconcebible imaginar las condiciones de la era colonial en nuestro tiempo y, sin embargo, han sido el statu quo en Palestina durante décadas. Las personas que deseen aprender sobre el colonialismo no necesitan buscar más allá de Palestina. Es el colonialismo encarnado.
Reconocer la Palestina del siglo XXI como un museo al aire libre del colonialismo arroja una luz diferente al prolongado conflicto palestino-israelí. Durante la última guerra en Gaza, algunos partidarios de Israel legitimaron su uso de la fuerza al señalar que cualquier estado soberano habría reaccionado de manera similar para defenderse si hubiera estado bajo el fuego de cohetes de otro estado. Hamás lanzó cohetes contra territorio israelí, así que esta lógica es válida, por lo que Israel tiene derecho a contraatacar.
Este argumento repetido ignora una realidad crucial de la situación: Gaza no es un estado. Cisjordania tampoco es un estado. De hecho, no existe un estado palestino. El conflicto entre israelíes y palestinos no es uno entre dos estados soberanos. Más bien, es un conflicto entre un pueblo colonizado y su colonizador.
Enmarcar a Palestina como una cuestión colonial es esencial para comprender la peculiaridad de la condición palestina. Para muchas personas en todo el mundo, Palestina es un enigma. ¿Cómo es que durante tanto tiempo los palestinos han estado atrapados en una situación aparentemente tan inmutable, fija e intratable? La apatridia, el desarraigo, el refugio y la resistencia se han convertido prácticamente en descriptores permanentes de los palestinos. El conflicto entre palestinos e israelíes se ha convertido en una piedra angular de nuestro paisaje sonoro moderno: siempre sucede algo allí, excepto que lo que sucede nunca produce ningún cambio serio en el status quo.
Si Palestina se ve a menudo como un dilema persistente cuya resolución hace mucho tiempo que se debe resolver, es porque Palestina es más una anomalía que un enigma. Los palestinos no han disfrutado del tipo de historia que tiene la mayoría de la gente en la era colonial. En la mayoría de los casos, la historia de las antiguas colonias siguió un camino lineal: colonialismo, lucha anticolonial y luego independencia: un nuevo estado-nación. Este patrón fue tan contundente y la derrota del colonialismo tan exitosa que las últimas décadas han sido testigos del surgimiento de un nuevo y poderoso campo de investigación intelectual, apropiadamente llamado “estudios poscoloniales”. Irónicamente, uno de los grandes maestros de este campo fue palestino: el difunto Edward Said.
No es así para los palestinos. A diferencia de otras posibles naciones del Medio Oriente, como Jordania, Irak y Siria, Palestina no fue testigo del fin de un mandato británico o francés que conduciría a la formación de un estado-nación independiente. Más bien, la terminación del Mandato Británico de Palestina en 1948 condujo a lo que los palestinos ven como otra forma de colonialismo.
El movimiento sionista, que formaría Israel y resultaría en la destrucción de la sociedad palestina y la limpieza étnica de Palestina (una serie de eventos conocidos en la historiografía palestina como la Nakba o Catástrofe), ha logrado detener la progresión lineal de los palestinos. camino hacia la autodeterminación. Tanto antes como después de 1948, los palestinos han estado luchando por resistir primero, el colonialismo británico y luego el sionista; realizar su sueño de un estado libre e independiente; y desechar sus propias experiencias específicas y de múltiples capas de imperialismo.
Dicho sin rodeos, los palestinos aún no han entrado en el orden mundial poscolonial. Como individuos, viven en el siglo XXI, pero como nación sin estado, todavía están cautivos del momento colonial anterior a 1948. Ésta es la anomalía del tiempo palestino: como lo caracteriza el profesor de la Universidad de Columbia Joseph Massad, Palestina puede entenderse como una “colonia poscolonial”, una región donde dos períodos, dos visiones del mundo, dos épocas, chocan ferozmente. Por eso funciona como un museo al aire libre del colonialismo: es a la vez pasado y presente, con las políticas y prácticas de explotación del colonialismo en exhibición perpetua.
Es peligroso ver a Palestina como una cuestión de derechos humanos únicamente, es drásticamente más. Los palestinos son una demostración viva de cómo es el colonialismo. Pertenecen y no pertenecen al mismo tiempo al orden poscolonial. Para ellos, 1948 no es solo un recuerdo, es una realidad continua, un momento en el tiempo que se ha ampliado para definir quiénes son y quiénes no son. Palestina se ha convertido, brutalmente, en un museo permanente del colonialismo cuyas puertas deberían haberse cerrado hace mucho tiempo.
*Omar Khalifah
Profesor asociado de literatura y cultura árabe en la Universidad de Georgetown, Qatar.
Omar Khalifah es profesor asociado de literatura y cultura árabe en la Universidad de Georgetown en Qatar. Recibió su doctorado de la Universidad de Columbia en 2013. Además de la literatura árabe moderna, los intereses de investigación de Khalifah incluyen estudios de Palestina, estudios de la memoria, literatura mundial y cine y nacionalismo en el mundo árabe. Su libro Nasser in the Egyptian Imaginary fue publicado por Edinburgh University Press en 2017, y sus artículos han aparecido en Middle East Critique y Journal of World Literature. Un erudito Fulbright, Khalifah es también novelista y escritor de cuentos en árabe. Sus publicaciones árabes incluyen la colección de cuentos Ka’annani Ana (Como si yo fuera yo mismo) y la novela Qabid al-Raml (Atrapa arena). Ha impartido cursos de novela árabe, cine y memoria, y migración y exilio en la literatura árabe.
(Palestina Hoy. Artículo publicado por la Agencia Al Jazeera)
